物欲横流的意思，物欲横流的意思是什么意思。

修身立德，事业有成，家国天下，尽在其中。大家好，我们一起来品读《大学》智慧：

我们用了整整三集，把明德的内涵讲清楚了，简单的来说：明德就是人先天的善良本性，是孟子的人性善，朱熹的天理，王阳明的良知。既然我们已经深刻理解了明德的内涵，接下来的问题是：我们该如何明这个明德呢？也就是我们怎样才能把我们的先天善良本性，充分的发挥出来，浮现出来呢？

现代社会，声色犬马，物欲横流，功利主义盛行，人身处其中，很容易迷失自我。尤其是年轻人，心志未定，血气方刚，难免会浮躁妄动，一着不慎，就会铸成大错。社会就像一个大染缸，里面五颜六色、美丑善恶，无所不包，人浸染其中，如何保持心性不迷，明德不动，这是一门大学问，也是一门深功夫。

我们已经知道，明德显现不出来，主要是被私欲所遮蔽了。一个人一生要扛住的欲望，无外乎是以下几个：权、名、利、酒、色。这几个字很好懂，不用过多解释。很多人一辈子都在这几个字里面打圈圈，走不出来。所以我们中国古人识别人才，就很有智慧，他们有所谓的识人九征，也就是识别人才的九种方法，这九种方法中的最后三种，就是：通过财、酒、色来鉴别谁是真正的人才。古人早就知道，一个人每天接触最多的，就是：财、酒、色。日常生活工作中，最难过的关，就是财色酒的关。所以在鉴别一个人是不是真正的人才，值不值得重用，就看他能不能突破这三个诱惑：

第一个：委之以财，而观其仁。委任他管理财务，或者让他独立承担一个项目，给他一笔资金，看他是不是财务作假，暗吃回扣，中饱私囊，挪用公款，贪污受贿。这样的人就不是仁人君子，属于财迷心窍的小人，不可重用。

第二个：醉之以酒，而观其则。故意但不露痕迹的找他喝酒，把他灌醉，看他喝醉之后的语言行为举止，是不是符合法度规范。俗话说：酒品观人品。有的人喝酒之前，装得一副正人君子的样子，文质彬彬，一喝醉酒，本性暴露，狐狸尾巴就露出来了，丑恶嘴脸展露无遗，满嘴跑火车，口无遮拦。这种人不能重用，总有一天，他被客户、合作伙伴或者竞争对手灌醉后，会管不住嘴巴，出卖公司利益，损害公司名誉。那种一喝醉酒，就呼呼睡大觉，守口如瓶的人，才值得托付大事。

第三个：杂之以处，而观其色。自古酒色不分家，所谓酒色乱性，酒能壮胆，色能误身，不仅误身，还伤身。考察一个人：看他男女共处一起的时候，他的行为举止是否得体，关键观察他的眼睛往哪里瞟。有的人一看到美女，两眼冒精光，直勾勾的盯着一动不动。还有的人，见到美女，左偷瞄一下，右斜瞟一下，眼神游移，鬼鬼祟祟。这两种人，都不可重用。唯有那种见到美色，举止得体不轻浮，语言妥当不献媚，眼神傥荡又光明的人，才可以重用。如果能够修炼到柳下惠坐怀不乱的境界，那就是圣人了，可以大大的重用。商业场合中，诱惑极多，搞不好哪天就会掉入陷阱，一旦他人用美色诱惑你，你就有可能出卖公司机密。这样的人怎么值得信任重用呢？

坦白的讲，以上三关，都很难过，当然，最难过的关还是美色。自古英雄都难过美人关，何况我们俗人呢？但只要过了这关，人在职场就可以平稳顺遂的发展了。

上面讲的这些东西，在佛家的眼里，称之为：相。权力、名声、财富、酒色，统统这些，都可以叫做：相。我们沉迷其中，就叫做：着相。也就执着于这些外在的诱惑。换句话说，要破除这些诱惑，我们就要做到：不着相。在道家的眼里，这些叫做：物役。也就是说，我们很容易被外物所奴役，只有做到不为物役，才能真正的逍遥自在。

而儒家认为：人之所以沉迷于外在的诱惑，根本的原因就是做不到：明明德。这些都是天性被遮蔽，人欲被放纵的结果。孟子说：大人者，不失其赤子之心者也。真正有修养的人，是不会丧失那颗如孩童般，纯洁善良的心的。这颗心就是：明德。他又说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”大人之学，不是学习别的什么知识技能，而是要找回那颗被我们放逐丢失的善心。就是找回：明德。使明德浮现出来，发扬出去。也就是做到：明明德。那么究竟怎么做呢？

其实《大学》后面讲的，格物致知，诚意正心，就是明明德的具体方法；而齐家治国平天下，就是明明德的检验效果，也就是说，一个人有没有真正的做到明明德，就看他能不能做到齐家治国平天下。人总不能光靠嘴巴说，我是君子，我已经明明德了，可是一和家人沟通起来，就不耐烦，脾气暴躁；一和同事相处起来，就勾心斗角，嫉贤妒能；一和客户互动起来，就自私自利，唯利是图。这样的人怎么能称为君子呢，充其量只是伪君子而已。

儒家对于如何修习明明德，有一些具体的方法：

第一，就是寡欲。我们讲过，朱熹提倡：存天理，灭人欲。当然，朱熹的人欲，特指那些纯恶的欲望。因为人的欲望，有好有坏，好的欲望，我们叫做人生追求，奋斗目标，理想信仰之类的东西，这些东西是不能灭掉的。对于不好的欲望，我们要一下子灭掉，也是很难的，对大多数普通人来说，操作起来，不大可行。所以儒家道家都提出了寡欲的概念。老子讲：少私寡欲。孟子讲：养心莫善于寡欲。可见儒道两家对于修心的相通之处。每天欲望减少一点点，日积月累，且行且修，慢慢的，渐渐的，你就可以接近心中的那个灵明了。

我们就以当代年轻人的减肥为例子：假如一位女士想要通过节食来减肥，她本来计划今天晚餐只吃一碗米饭，可是，他的老公炒了一个她最爱吃的菜，结果晚上她控制不住食欲，吃了两碗米饭，这比计划多出来的那一碗米饭，就属于欲望的范畴了。

第二，内省。我们讲过《大学》作者曾子，就是一个通过不断内省，完善自我的代表。后世儒家还发明了一些方法，来辅助内省：

一个是静坐，静坐不是呆呆的坐在那里，什么都不做。而是心先静下来，思虑集中，反省今日之过，也就是古人常说的：静坐常思己过。后面还有一句：闲谈莫论人非。作为职场人士，我们最起码要做到两点：一、早晨起来，先静下来想一想：我今天要做什么？我今天的主要任务是什么？我今天急需处理的工作是什么？二、下午下班，离开公司前，也要细细的想一想：我今天的工作都做完了吗？该处理的事情，是否都已经落实完毕？工作上，有没有什么遗漏的地方？

另一个是坚持写日记。理学是非常重视记日记的，而且必须真实记载自己每天的言语行为。甚至在一些理学大家的日记里，连和老婆同房这种事，都如实记录。这样写日记的好处，就是对自己真诚，也就是《大学》后面讲的：诚意。参照这个，我们可以看一看：我们最近三年的微信朋友圈，都发了些什么内容，你就会知道，这三年的心路历程。你也可以从一个侧面检测出，自己这三年到底有没有进步，到底有没成长，到底有没有按照既定的人生目标前进。

如果能够坚持做到寡欲和内省，长期下去，人的善良天性就慢慢呈现出来了，就真正开始做到明明德了，那么如何检测自己有没有真正的明明德呢？我们从两个方面入手：

第一，从个人层面，就问自己动不动心。孟子说：我四十不动心。也就是说，孟子认为自己四十岁之后，就不会被外在的东西所干扰和诱惑了。孔子也说：四十不惑。孔子到了四十岁，人生就开始没有困惑了，也就是说，孔子四十岁之后，参透了世间所有的名利财富、荣辱得失了，这些东西已经影响不了他的内心了，和孟子的不动心是一个意思。由此可知，两位大圣人，到四十岁，才做到了明明德。这其实是告诉我们，四十岁，是人生的一道门槛，人到四十，人生的各种角色基本都经历过，人生的各种历练基本也都体验过，思想开始渐趋完善，心智开始走向成熟。所以，我们普通人在明明德方面的修养，不要急功近利，要慢慢磨练，圣人到四十才悟道，我们着急什么呢？切记：欲速则不达。

第二，从人际关系层面，一个人有没有明明德，就看他的人际关系有没有得到改善。看他与家人、朋友、同事、领导、客户等等相处时，关系是否融洽，氛围是否和谐。真正明明德的人，是自带气质的，有一股君子之风，与他交往，如沐春风。他能够深入的了解对方，对方也能清楚的了解他的为人，相互之间很默契，很信任，即使有矛盾冲突，也是君子之交的冲突，而不会心生怨恨。这就是现代沟通学讲的：换位思考，双赢关系。讲到这里，其实已经开始涉及《大学》亲民的内涵了，我们从下一集开始，着重讲：亲民。

关于明明德的内容，我们整整用了四集来讲述，可见其重要性，希望大家加以重视。我需要再次做一个说明：《大学》经部内容，文字极少，但内涵极其丰富，大家一定要有耐心，系统的学习。只有吃透了经部的内涵，《大学》传部的学习，才能融会贯通。本集我留给大家的探讨话题是：除了静坐和写日记，你还有没有其它的方法，来做内省的修炼？下一集，我们开始进入《大学》第二纲领：亲民的学习。

今天的内容就分享到此，谢谢大家的聆听，我们下期再会。大家可以将讨论的问题在评论区进行互动留言。在这里，遇见更好的自己。

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